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Sylvia Plath y la soledad del amor

Sylvia Plath sobre vivir con la oscuridad y hacer arte desde la apenas soportable levedad del ser


Los psicólogos occidentales han observado con razón que “quiénes somos y en qué nos convertimos depende, en parte, de a quién amamos”. Los budistas zen han observado con razón que “amar sin saber amar hiere a la persona que amamos”. Esa laguna entre quién y cómo, entre los objetos de nuestro amor y su observancia, es un espacio poderoso para la transformación. Para aquellos de nosotros que no hemos venido al mundo en las circunstancias más óptimas y no hemos sido formados por las fuerzas más nutritivas, las relaciones son un terreno especialmente fértil para desarrollar las raíces gemelas del alma estable: el amor y la confianza.

Sin embargo, siempre, siempre, hay un trasfondo de soledad incluso en el amor más sinfónico, no en las alegres “soledades vecinas” que Rilke colocó en el centro de la sana compañía, sino en la profunda soledad de la no pertenencia, de nunca sentirse plena y completamente vista, que otro gran poeta colocado en el centro de su poesía y de su angustia privada antes de morir por esa soledad.

Sylvia Plath por Rollie McKenna (Galería Nacional de Retratos del Smithsonian)

Sylvia Plath (27 de octubre de 1932 – 11 de febrero de 1963) era aún una adolescente cuando comenzó a enfrentarse a las preguntas existenciales más profundas, desenredándolas con una lucidez poco común en las páginas de su diario, que ahora sobreviven como Los diarios íntegros de Sylvia Plath (Biblioteca Pública) – el eco póstumo deslumbrante y a veces desconcertante de la personalidad que nos dio la joven Plath al encontrar la divinidad no religiosa en la naturaleza, la ecsatía de la curiosidad y sus pensamientos sobre la vida, la muerte, la esperanza y la felicidad.

En una entrada del invierno de su primer año en Smith College, al regresar a su dormitorio después de un desenfoque de cuatro días con su familia para el Día de Acción de Gracias, escribe:

Ahora sé lo que es la soledad, creo. Soledad momentánea, de todos modos. Proviene de un núcleo vago del yo, como una enfermedad de la sangre, disperso por todo el cuerpo de modo que uno no puede localizar la matriz, el punto de contagio.

[…]

Esta soledad se desdibujará y disminuirá, sin duda, cuando mañana me sumerja de nuevo en clases, en la necesidad de estudiar para los exámenes. Pero ahora, ese falso propósito se levanta y estoy dando vueltas en un vacío temporal … La rutina se suspende momentáneamente y estoy perdido. No hay ningún ser vivo en la tierra en este momento excepto yo mismo. Podía caminar por los pasillos y las habitaciones vacías me bostezaban burlonamente por todos lados.

Mirando más allá de la situación inmediata, más allá de este momento particular de la vida, lanza una mirada sombría y pronóstica hacia el rosario de momentos que encadenan su futuro incierto, un futuro que pronto incluiría un amor apasionado pero dañino, un futuro truncado por su dolor solitario. y agrega:

Dios, pero la vida es soledad, a pesar de todos los opiáceos, a pesar de la alegría estridente de las “fiestas” sin propósito, a pesar de las caras falsas y sonrientes que todos llevamos. Y cuando por fin encuentras a alguien a quien sientes que puedes derramar tu alma, te detienes en estado de shock por las palabras que pronuncias: son tan oxidadas, tan feas, tan insignificantes y débiles por estar retenidas en la pequeña y apretada oscuridad dentro de ti. hasta la vista. Sí, hay alegría, satisfacción y compañerismo, pero la soledad del alma en su espantosa autoconciencia es horrible y abrumadora.

Autorretrato, finales de la década de 1940 o principios de la de 1950: una de las pinturas poco conocidas de Sylvia Plath. (Galería Nacional de Retratos del Smithsonian)

La tragedia de Plath fue que, después de que el azar, su neuroquímica y su crianza estuvieran lejos de ser óptimas, y que la deliciosa ilusión de la elección la hubiera llevado a un amor complicado que profundizó su arte y profundizó el dolor del que surgió. Pero su tragedia concreta, que es una tragedia común: muchas veces nuestras heridas sin curar nos llevan a personas cuyas garras se ajustan a esas heridas y las profundizan, está contorneada por el luminoso espacio negativo de la posibilidad opuesta: algunos amores pueden abrir, irradiar y curar. esos pequeños lugares oscuros y viejos en nosotros donde la alegría se ha compactado en una dura y densa soledad. Esta posibilidad se dobla en una gloriosa y enloquecedora franja de confianza de Möbius: las mismas relaciones en las que podemos comenzar a hacer crecer esas raíces gemelas del alma requieren un nivel de confianza para comenzar el aterrador proceso de ser conocido, un proceso que Adrienne Rich puso en el corazón de toda relación en la que dos personas juntas se han ganado el derecho de usar la palabra “amor”, una relación verdaderamente honorable formada por “un proceso, delicado, violento, a menudo aterrador para ambas personas involucradas, un proceso de refinamiento de las verdades que pueden decirse unos a otros “.





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