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Hannah Arendt sobre el perdón

Hannah Arendt sobre el perdón


Hannah Arendt sobre el perdón

“Perdonar es asumir una identidad más grande que la de la persona que fue lastimada primero”, observó el poeta y filósofo David Whyte mientras se sumergía en los significados más profundos de nuestros conceptos más comunes. Pero, como demostraron James Baldwin y Margaret Mead en su histórica conversación sobre el perdón y la diferencia crucial entre culpa y responsabilidad, la cultura occidental tiene una comprensión confusa de lo que el perdón realmente requiere de nosotros y lo que realmente nos brinda: una confusión enredada en el conflicto. legados de la cultura griega antigua, ese útero primordial del drama y la democracia, con sus nociones de justicia políticamente inmaduras, y el dogma cristiano, con sus concepciones del amor incompletas y psicológicamente pueriles.

Para desenredar esta confusión cultural en una comprensión lúcida y luminosa del perdón se requiere una amplitud de espíritu y una profundidad de intelecto poco comunes, una amplitud poco común de erudición y conocimiento histórico, y una sensibilidad poco común para lo que significa ser humano. Eso es lo poco común Hannah Arendt (14 de octubre de 1906 – 4 de diciembre de 1975) logra en todo La condición humana (Biblioteca Pública) – el magnífico libro de 1958 que nos dio una idea de cómo nos inventamos y reinventamos el mundo.

Hannah Arendt por Fred Stein, 1944 (Fotografía cortesía del Archivo Fred Stein)

La misma necesidad de perdón, observa Arendt en un capítulo titulado “Irreversibilidad y el poder de perdonar”, surge de “la irreversibilidad e imprevisibilidad del proceso iniciado por la acción”, un proceso fundamental para lo que significa estar vivo. Actuamos porque somos, pero no siempre actuamos en el eje de lo que aspiramos a ser. La aspiración es una especie de promesa, una promesa que nos hacemos a nosotros mismos y, a veces, al mundo. El perdón solo es necesario y posible por la tensión inherente entre acción y aspiración. Arendt escribe:

La posible redención del predicamento de la irreversibilidad – de ser incapaz de deshacer lo que uno ha hecho aunque uno no sabía ni podía saber lo que estaba haciendo – es la facultad de perdonar. El remedio para la imprevisibilidad, para la caótica incertidumbre del futuro, está contenido en la facultad de hacer y cumplir promesas. Las dos facultades van juntas en la medida en que una de ellas, perdonar, sirve para deshacer las obras del pasado … y la otra, uniéndose a sí mismo mediante promesas, sirve para asentarse en el océano de la incertidumbre, que el futuro es por definición, islas de seguridad sin las cuales ni siquiera la continuidad, y mucho menos la durabilidad de cualquier tipo, sería posible en las relaciones entre [us].

Vivir en un mundo sin perdón, insinúa, es hacer de la vida un registro fósil instantáneo, cada acción imperfecta nos osifica instantáneamente en una promesa fallida de personalidad:

Sin ser perdonados, liberados de las consecuencias de lo que hemos hecho, nuestra capacidad de actuar estaría, por así decirlo, confinada a una sola acción de la que nunca podríamos recuperarnos; seguiríamos siendo víctimas de sus consecuencias para siempre, como el aprendiz de brujo que carecía de la fórmula mágica para romper el hechizo. Sin estar obligados al cumplimiento de las promesas, nunca podríamos mantener nuestras identidades; estaríamos condenados a vagar impotentes y sin rumbo en la oscuridad del corazón solitario de cada hombre, atrapados en sus contradicciones y equívocos, oscuridad que sólo la luz arroja sobre el ámbito público a través de la presencia de otros, que confirman la identidad entre uno y otro. quien promete y quien cumple, puede disipar. Ambas facultades, por tanto, dependen de la pluralidad, de la presencia y actuación de los demás, porque nadie puede perdonarse a sí mismo y nadie puede sentirse obligado por una promesa hecha sólo a sí mismo; perdonar y prometer en soledad o aislamiento permanece sin realidad y no puede significar más que un papel desempeñado ante uno mismo.

Arte de Atlas de cefalópodos, la primera enciclopedia del mundo de criaturas de aguas profundas. (Disponible como tarjeta impresa y de papelería, en beneficio de The Nature Conservancy).

Como filósofo secular y uno de los mayores defensores de la razón en medio de una de las épocas más irracionales de la historia de nuestra civilización, Arendt observa:

El descubridor del papel del perdón en el ámbito de los asuntos humanos fue Jesús de Nazaret. El hecho de que hizo este descubrimiento en un contexto religioso y lo articuló en un lenguaje religioso no es motivo para tomárselo menos en serio en un sentido estrictamente secular … Ciertos aspectos de la enseñanza de Jesús de Nazaret que no están relacionados principalmente con los religiosos cristianos. mensaje, pero surgido de experiencias en la pequeña y unida comunidad de sus seguidores, empeñados en desafiar a las autoridades públicas en Israel, ciertamente pertenecen entre ellos, a pesar de que han sido descuidados debido a su naturaleza supuestamente exclusivamente religiosa.

La capacidad de perdonar y la puesta en práctica de esa capacidad en la voluntad de perdonar es lo que mantiene unida la esfera de la experiencia humana, la esfera privada tanto como la esfera pública, porque el perdón es tan vital en nuestros lazos personales más profundos como lo es en la esfera pública. experiencia colectiva de la vida pública. En un sentimiento, el gran líder de los derechos civiles, John Lewis, se haría eco de la convicción que ganó en su vida de que “el perdón y la compasión deben convertirse en principios más importantes en la vida pública”, escribe Arendt:

La violación es un hecho cotidiano que está en la naturaleza misma del establecimiento constante de nuevas relaciones de acción dentro de una red de relaciones, y necesita perdonar, descartar, para hacer posible que la vida continúe liberando constantemente a los hombres * de lo que están lo he hecho sin saberlo. Solo a través de esta constante liberación mutua de lo que hacen los hombres pueden seguir siendo agentes libres, solo mediante la constante voluntad de cambiar de opinión y comenzar de nuevo se les puede confiar un poder tan grande como el de comenzar algo nuevo.

Ilustración de Jacqueline Ayer de El árbol de la flor de papel

En un pasaje que evoca la conmovedora lección de primera mano de Oliver Sacks sobre cómo elegir la empatía sobre la venganza, agrega:

En este sentido, el perdón es exactamente lo contrario de la venganza, que actúa en forma de reactivación contra una transgresión original, en la que lejos de poner fin a las consecuencias de la primera falta, todo el mundo queda ligado al proceso, permitiendo la cadena. reacción contenida en cada acción para tomar su curso sin obstáculos. A diferencia de la venganza, que es la reacción natural y automática a la transgresión y que por la irreversibilidad del proceso de acción puede esperarse e incluso calcularse, el acto de perdonar nunca puede predecirse; es la única reacción que actúa de manera inesperada y, por tanto, conserva, aunque sea una reacción, algo del carácter original de la acción. Perdonar, en otras palabras, es la única reacción que no se limita a reaccionar, sino que actúa de nuevo e inesperadamente, incondicionado por el acto que lo provocó y, por tanto, liberando de sus consecuencias tanto al que perdona como al que es perdonado. La libertad contenida en las enseñanzas del perdón de Jesús es la libertad de la venganza, que encierra tanto al hacedor como al que sufre en el implacable automatismo del proceso de acción, que por sí solo nunca tiene por qué llegar a su fin.

Arendt observa que el castigo no es lo opuesto al perdón, sino una alternativa al mismo, debilitado por la paradoja de que los seres humanos son “incapaces de perdonar lo que no pueden castigar y que son incapaces de castigar lo que ha resultado ser imperdonable”. (Sí, lee eso de nuevo; dale vueltas en tu mente como un koan zen, lo hice, hasta que revele sus sutiles riquezas de profunda sabiduría). Ella considera la relación complicada y, a menudo, comprendida superficialmente entre el perdón y el amor, la menos pública. emoción sobre la que, de alguna manera, descansa el fundamento de toda la vida pública y política:

El perdón y la relación que establece es siempre un asunto eminentemente personal (aunque no necesariamente individual o privado) en el que qué fue hecho es perdonado por el bien de OMS lo hizo … Es la razón de la [Christian] convicción de que sólo el amor tiene el poder de perdonar. Porque el amor, aunque es una de las ocurrencias más raras en la vida humana, de hecho posee un poder inigualable de autorrevelación y una claridad de visión inigualable para la revelación de OMS, precisamente porque no le preocupa hasta el punto de la falta de mundanalidad total con qué la persona amada puede serlo, con sus cualidades y defectos no menos que con sus logros, fracasos y transgresiones. El amor, en razón de su pasión, destruye el intermedio que nos relaciona y nos separa de los demás … El amor, por su propia naturaleza, no es mundano, y es por esta razón más que por su rareza que no solo es apolítico sino antipolítica, quizás la más poderosa de todas las fuerzas humanas antipolíticas.

Una de las ilustraciones radicales de Aubrey Beardsley de 1893 para Oscar Wilde Salomé. (Disponible como impresión).

Con una de sus exquisitas piruetas de lógica, Arendt nos entrega y nos libera de la falla más peligrosa del modelo cristiano, una falla que debe sellarse y curarse antes de que podamos tener una falla menos confusa, más completa y más completa. Comprensión generativa del perdón: basada no en la experiencia emocionalmente embriagadora pero inestable que llamamos amor, sino en la orientación ética e intelectualmente basada en el respeto. Ella escribe:

Si fuera verdad, por tanto, como asumió el cristianismo, que sólo el amor puede perdonar porque sólo el amor es plenamente receptivo a OMS alguien es, hasta el punto de estar siempre dispuesto a perdonarle cualquier cosa que haya hecho, perdonar tendría que quedar totalmente fuera de nuestras consideraciones. Sin embargo, lo que el amor está en su propia esfera estrechamente circunscrita, el respeto está en el dominio más amplio de los asuntos humanos. Respeto, no muy diferente al aristotélico philia politikē, es una especie de “amistad” sin intimidad y sin cercanía; es una consideración por la persona desde la distancia que el espacio del mundo pone entre nosotros, y esta consideración es independiente de las cualidades que podamos admirar o de los logros que podamos estimar altamente. Así, la moderna pérdida del respeto, o más bien la convicción de que el respeto sólo se debe a quien admiramos o estimamos, constituye un síntoma claro de la creciente despersonalización de la vida pública y social.

En este contexto, el perdón solo puede ser una experiencia comunitaria. Más de medio siglo después de Arendt, en un momento cultural tan inflamado por la acusación reflexiva y tan empañado por el delirio empalagoso de la justicia propia, es nada menos que un acto de coraje y resistencia contraculturales el considerar esta sabiduría con una receptividad inquebrantable. Tal coraje nos pide lo que Arendt llama “la buena voluntad para contrarrestar los enormes riesgos de la acción mediante la disposición a perdonar y a ser perdonados, a hacer promesas y a cumplirlas”. Después de todo, no hay nada más arriesgado que la voluntad y nada más gratificante.

Complementa este fragmento de la eternamente iluminadora La condición humana con la filósofa Martha Nussbaum – en muchos sentidos heredera intelectual de Arendt – sobre la ira y el perdón, luego revise la propia Arendt sobre el amor y cómo vivir con el miedo fundamental a la pérdida.





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