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El amor es la última palabra: Aldous Huxley sobre el conocimiento frente a la comprensión y el antídoto contra nuestra impotencia existencial

El amor es la última palabra: Aldous Huxley sobre el conocimiento frente a la comprensión y el antídoto contra nuestra impotencia existencial


Comprender cualquier cosa, la experiencia de la realidad de otra persona, otra ley fundamental de la física, es reestructurar nuestro conocimiento existente, cambiando y ampliando nuestros marcos de referencia anteriores para dar cabida a una nueva conciencia. Y, sin embargo, tenemos la costumbre de confundir nuestro conocimiento, que siempre es limitado e incompleto: un modelo de la catedral de la realidad, construido a partir de bloques de hechos de colores primarios, con la actualidad de las cosas; tenemos la costumbre de confundir el modelo con la cosa en sí, confundiendo nuestra conciencia parcial con una totalidad de comprensión. Thoreau reconoció esto cuando contempló nuestras cegadoras ideas preconcebidas y lamentó que “escuchamos y aprehendemos solo lo que ya sabemos a medias”.

Generaciones después de Thoreau y generaciones antes de que la neurociencia comenzara a iluminar los puntos ciegos de la conciencia, Aldous Huxley (26 de julio de 1894 – 22 de noviembre de 1963) exploró esta eterna confusión de conceptos en “Conocimiento y comprensión”, uno de los veintiséis ensayos extraordinariamente perspicaces recopilados en Lo divino interior: escritos seleccionados sobre la iluminación (Biblioteca Pública).

Aldous Huxley

Huxley escribe:

El conocimiento se adquiere cuando logramos encajar una nueva experiencia en el sistema de conceptos basados ​​en nuestras viejas experiencias. La comprensión llega cuando nos liberamos de lo viejo y hacemos posible un contacto directo e inmediato con lo nuevo, el misterio, momento a momento, de nuestra existencia.

Debido a que las unidades de conocimiento son conceptos, y los conceptos pueden transmitirse y transmitirse en palabras y símbolos, el conocimiento en sí puede transmitirse entre personas. La comprensión, por otro lado, es íntima y subjetiva, no un contenedor conceptual, sino un aura de inmediatez que se proyecta sobre una experiencia, lo que significa que no se puede transmitir y negociar como el conocimiento. Nuestros antepasados ​​idearon formas de transmitir el conocimiento de una generación a la siguiente, en palabras y símbolos, en historias y ecuaciones, que aseguraron la supervivencia de nuestra especie al preservar y transmitir los resultados de la experiencia. Pero conocer los resultados de una experiencia no es lo mismo que comprender la experiencia en sí. Para complicar el asunto está la sutileza añadida de que podemos comprender las palabras y los símbolos con los que nos contamos sobre nuestra experiencia, pero aún así perdemos la inmediatez de la realidad que esos conceptos pretenden transmitir. Huxley escribe:

La comprensión no es conceptual y, por lo tanto, no se puede transmitir. Es una experiencia inmediata, y la experiencia inmediata solo se puede hablar (muy inadecuadamente), nunca compartir. En realidad, nadie puede sentir el dolor o el dolor de otro, el amor, la alegría o el hambre de otro. Y de manera similar, nadie puede experimentar la comprensión de otro de un evento o situación determinada … Debemos recordar siempre que el conocimiento de la comprensión no es lo mismo que la comprensión, que es la materia prima de ese conocimiento. Es tan diferente de la comprensión como la receta del médico para la penicilina es diferente de la penicilina.

La comprensión no se hereda ni se adquiere laboriosamente. Es algo que, cuando las circunstancias son favorables, nos llega, por así decirlo, espontáneamente. Todos somos conocedores, todo el tiempo; sólo ocasionalmente ya pesar de nosotros mismos comprendemos el misterio de una realidad dada.

Arte de Dorothy Lathrop, 1922. (Disponible como impresión).

Un siglo antes de Huxley, William James enumeró la inefabilidad como la primera de las cuatro características de las experiencias místicas. Pero en cierto sentido, toda experiencia es, en última instancia, mística, porque la experiencia solo puede entenderse en su inmediatez y no conocerse como un concepto. (Medio siglo después de que la generación de Huxley abriera de par en par las puertas de la percepción más allá del concepto con sus investigaciones psicodélicas sobre los misterios y la mecánica de la conciencia, y cerró la apertura del establecimiento científico a la investigación clínica seria en el campo con su casa de juegos sin prototipos de neuroquímica recreativa: ciencia finalmente está documentando el contacto inefable con la realidad cruda como la recompensa principal, tanto clínica como existencial, de las sustancias psicoactivas).

En el corazón del ensayo de Huxley está la observación de que una gran parte del sufrimiento humano proviene de nuestra tendencia a confundir el conocimiento conceptual con la comprensión, “conceptos caseros para una realidad dada”. Por lo tanto, tal sufrimiento puede aliviarse reemplazando la confusión con claridad, con una conciencia total de la realidad, sin filtrar por el “pseudoconocimiento sin sentido” que surge de nuestros hábitos reflexivos y demasiado humanos de “simplificación excesiva, generalización excesiva y excesiva”. abstracción.”

Tal conciencia total, observa Huxley, puede producir una ola inicial de pánico ante los dos hechos elementales que revela: que somos “profundamente ignorantes”, es decir, que siempre faltamos un conocimiento completo de la realidad; y que somos “impotentes hasta el punto de la impotencia”, es decir, lo que somos (lo que llamamos personalidad) y lo que hacemos (lo que llamamos elección) son simplemente la vida del universo que vive a sí mismo a través de nosotros. (Cualquiera que sea capaz de pensar con calma, profundidad y sin defensas sobre el libre albedrío lo reconocerá fácilmente).

Arte de Margaret C. Cook de una rara edición de 1913 de Walt Whitman. Hojas de hierva. (Disponible como impresión)

Y, sin embargo, más allá de la ola inicial de pánico se encuentra un mar profundo e insondable de serenidad: una paz boyante y un acuerdo alegre con el universo, disponible al rendirse a esta conciencia total, al liberarse de la empresa narrativa, la intoxicación de la identidad, el condicionamiento. reflejo que llamamos un yo.

Huxley escribe:

Este descubrimiento puede parecer al principio bastante humillante e incluso deprimente. Pero si los acepto de todo corazón, los hechos se convierten en una fuente de paz, un motivo de serenidad y alegría.

[…]

En mi ignorancia estoy seguro de que soy eternamente yo. Esta convicción tiene sus raíces en una memoria cargada de emociones. Sólo cuando, en palabras de San Juan de la Cruz, la memoria se haya vaciado, podré escapar de la sensación de mi separación estanca y así prepararme para la comprensión, momento a momento, de la realidad en todos sus niveles. Pero la memoria no puede vaciarse mediante un acto de voluntad, ni mediante la disciplina sistemática o la concentración, ni siquiera mediante la concentración en la idea de vacío. Solo puede vaciarse mediante la conciencia total. Por lo tanto, si soy consciente de mis distracciones, que en su mayoría son recuerdos cargados de emoción o fantasías basadas en esos recuerdos, el remolino mental se detendrá automáticamente y el recuerdo se vaciará, al menos por un momento o dos. Nuevamente, si me doy cuenta de mi envidia, mi resentimiento, mi falta de caridad, estos sentimientos serán reemplazados, durante el tiempo de mi conciencia, por una reacción más realista a los eventos que tienen lugar a mi alrededor. Mi conciencia, por supuesto, no debe estar contaminada por la aprobación o la condena. Los juicios de valor son reacciones condicionadas y verbalizadas a reacciones primarias. La conciencia total es una respuesta primaria, imparcial y sin opciones a la situación actual en su conjunto.

Arte de Margaret C. Cook para Hojas de hierva. (Disponible como impresión).

Huxley señala que todas las grandes tradiciones espirituales del mundo y todos los místicos célebres han intentado articular esta conciencia total, para transmitirla a otras conciencias en el recipiente de los conceptos, conceptos destinados a entrar en otras conciencias a través del portal primario del sentido común, y destinado, por tanto, a ser rechazado reflexivamente. En consonancia con la advertencia de Carl Sagan de que el sentido común nos ciega a la realidad del universo y la advertencia de Vladimir Nabokov de que embota nuestro sentido de asombro, Huxley escribe:

El sentido común no se basa en una conciencia total; es un producto de la convención, o de los recuerdos organizados de las palabras de otras personas, de las experiencias personales limitadas por la pasión y los juicios de valor, de las nociones sagradas y del interés propio desnudo. La conciencia total abre el camino a la comprensión, y cuando se comprende una situación dada, la naturaleza de toda la realidad se pone de manifiesto, y las declaraciones sin sentido de los místicos se ven como verdaderas, o al menos tan cercanas como es posible para una persona. expresión verbal del inefable ser. Uno en todos y todos en Uno; samsara y nirvana son lo mismo; la multiplicidad es unidad, y la unidad no es tanto uno como no dos; todas las cosas son vacías y, sin embargo, todas son el Dharma, el Cuerpo de Buda, y así sucesivamente. En lo que respecta al conocimiento conceptual, tales frases carecen por completo de significado. Solo cuando hay comprensión, tienen sentido. Porque cuando hay entendimiento, hay una fusión experimentada del Fin con los Medios, de la Sabiduría, que es la realización eterna de la Talidad, con la Compasión que es Sabiduría en acción.

En un sentimiento que el gran maestro budista zen Thich Nhat Hanh llegaría a hacerse eco medio siglo después en su enseñanza que ensancha la vida de que “la comprensión es el otro nombre del amor”, concluye Huxley:

De todas las palabras gastadas, manchadas y arrugadas de nuestro vocabulario, “amor” es sin duda la más sucia, la más maloliente y la más viscosa. Gritado desde un millón de púlpitos, canturreando lascivamente a través de cientos de millones de altavoces, se ha convertido en un ultraje al buen gusto y al sentimiento decente, una obscenidad que uno vacila en pronunciar. Y, sin embargo, tiene que ser pronunciado; porque, después de todo, el amor es la última palabra.

Arte de Margaret C. Cook para Hojas de hierva. (Disponible como impresión).

Complementa este fragmento de la obra totalmente iluminadora e iluminada de Huxley. El Divino Interior – que también nos dio su meditación sobre la integración mente-cuerpo y cómo salir de su propia sombra – con su contemporáneo Erich Fromm sobre los seis pasos hacia la comprensión desinteresada y el psiquiatra pionero del siglo XIX Maurice Bucke, cuyo trabajo influyó mucho en Huxley, en los seis pasos hacia la conciencia cósmica, luego sumérjase en lo que la neurociencia moderna está revelando sobre el misterio central de la conciencia.





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