Cómo Pitágoras y Safo radicalizaron la música y revolucionaron el mundo

Cómo Pitágoras y Safo radicalizaron la música y revolucionaron el mundo


Cómo Pitágoras y Safo radicalizaron la música y revolucionaron el mundo

“Crear hoy es crear peligrosamente”, dijo Albert Camus en una reunión de jóvenes en el apogeo de la Guerra Fría, poco después de convertirse en el segundo premio Nobel más joven. “La pregunta, para todos aquellos que no pueden vivir sin el arte y lo que significa, es simplemente descubrir cómo, entre las fuerzas policiales de tantas ideologías … es posible la extraña libertad de la creación”. Una generación antes que él, mientras estaba vigilado por las fuerzas a punto de desterrar a la humanidad en su primera guerra global, el artista revolucionario Egon Schiele observó que los verdaderos visionarios tienden a provenir de la minoría.

Milenios y civilizaciones antes, dos de esos visionarios que vivieron con una generación de diferencia, uno nació el día en que el otro se arrojó al mar – Safo (c. 630-c. 570 aC) y Pitágoras (c. 570 – c. 495 a. C.) – revolucionaron el trasfondo más profundo del pensamiento moderno con sus repugnantes ideas sobre la más delicada, querida y elemental de las artes: la música.

Pitágoras (Arte de J. Augustus Knapp, alrededor de 1926)

En una era en la que el instrumento musical más extendido era el tetracordio, la lira helénica de cuatro cuerdas, y los músicos no tenían un sistema estandarizado para afinar sus instrumentos, no entendían los patrones tonales subyacentes y nada más que un vago sentido intuitivo sobre cómo tocar. Rasgueando melodías en lugar de discordia, Pitágoras descubrió la relación entre la armonía musical y la armonía matemática de los números. Según su principal biógrafo, el erudito sirio del siglo IV, Iamblichus, Pitágoras se encargó de idear una ayuda mecánica para la afinación musical.

Un día, cuenta el relato de Iamblichus, Pitágoras pasaba junto a la fragua de un herrero y quedó cautivado por el sonido de muchos martillos golpeando en un patrón que de repente sonó armonioso. Se apresuró a entrar en la fragua e inmediatamente comenzó a investigar la causa de la armonía, probando los diversos martillos en varias combinaciones de golpes, algunos produciendo armonía, otros discordia. Después de analizar los patrones y pesar los martillos, descubrió una relación matemática simple entre los que producían armonía: sus masas eran proporciones exactas entre sí.

Aunque la anécdota puede pertenecer a esa costa turbia entre lo apócrifo y lo fáctico que marca muchas biografías de genios, Pitágoras finalmente probó estas proporciones con la lira. Demostraron ser perfectamente predictivos de la armonía: el primer descubrimiento de una regla matemática que sustenta un fenómeno físico y la base de lo que se conoció como la Música de las Esferas.

Armónicos celestes de los planetas, desde La Armonía del Mundo (1619) de Johannes Kepler, basado en el concepto pitagórico de la Música de las Esferas.

En nuestro tiempo, Pitágoras, conocido por todos los escolares por su famoso teorema del triángulo, es celebrado como el pionero que puso en movimiento la edad de oro de las matemáticas con el desarrollo de la lógica numérica. Habiendo acuñado la palabra filosofía y definió el significado mismo de la sabiduría, sembró las ideas científicas que fomentaron las revoluciones posteriores introducidas por visionarios de tan largo alcance como Platón, Copérnico, Descartes, Kepler, Newton y Einstein.

Pero en su tiempo, Pitágoras fue un radical, un disidente, un intelectual desviado. Sus puntos de vista progresistas sobre la reforma social lo llevaron a huir del dominio tiránico de su natal Samos. Después de llegar a la colonia griega de Croton como refugiado, fundó una escuela filosófica cuyos discípulos, conocidos como los pitagóricos, idearon un modelo inigualable del universo, colocando en su centro una bola de fuego más de mil años antes de que Copérnico volcara el mundo. sistema geocéntrico ptolemaico con su heliocentricidad.

En otro golpe de radicalismo, los pitagóricos admitieron en su escuela a una clase de subciudadanos a los que se les negó la educación y fueron excluidos del recién nacido sistema cívico de la democracia: las mujeres. Una de ellas se convirtió en la primera mujer astrónoma conocida del mundo: Hypatia, que vivió su vida pionera y murió salvajemente en la ciudad donde desaparecieron casi todos los rastros de Safo.

Muerte de Safo por Miguel Carbonell Selva, 1881. (Disponible como impresión).

Cuando se quemó la Biblioteca de Alejandría, las llamas consumieron el conjunto de nueve volúmenes de las obras completas de Safo, dejando solo fragmentos copiados por fanáticos y eruditos de todo el mundo antiguo. De este puñado de cenizas sobrevivientes, Safo se levantó con su lira y su verso para ser recordada como la Décima Musa, la inventora de la canción de amor y la letra personal, el primer gran faro del derecho de la mujer a la expresión creativa y el primer gran campeón. del derecho a amar a quien amamos. A diferencia de Emily Dickinson, quien deliberadamente cambió los pronombres de género en sus poemas para ocultar la pasión por el mismo sexo que fomentaba su poesía, Safo mantuvo los pronombres femeninos en las hermosas y desgarradoras odas que escribió a las mujeres que amaba. Al hacerlo, fue pionera en un cambio radical en la cultura musical: el permiso para cantar no sobre los dioses, las estaciones y las guerras, sino sobre uno mismo: sobre el asombroso universo interior de la experiencia humana subjetiva. Sin Safo, no habría Nina Simone para plantear en una canción la pregunta central de la conciencia: “Ojalá supieras lo que significa ser yo”.

Las contribuciones históricas de Pitágoras y Safo cobran vida en el maravilloso libro de Ted Gioia Música: una historia subversiva (Biblioteca Pública) – la historia de nuestra especie contada a través de su forma de arte más consumada e íntima, rastreada a través de las vidas de los visionarios y radicales que la formaron, desde Pitágoras y Safo hasta Bob Dylan y NWA.

En un sentimiento que recuerda la astuta observación de Iris Murdoch de que “los tiranos siempre temen al arte porque los tiranos quieren mistificar mientras que el arte tiende a aclarar”, Gioia enmarca su enfoque:

En cada etapa de la historia de la humanidad, la música ha sido un catalizador para el cambio, desafiando las convenciones y transmitiendo mensajes codificados o, no pocas veces, entregando mensajes directos e inequívocos. Ha dado voz a personas y grupos a los que se les ha negado el acceso a otras plataformas de expresión, tanto que, en muchos momentos y lugares, la libertad de canto ha sido tan importante como la libertad de expresión y mucho más controvertida.

Arte de un libro de 1878 sobre la historia de la ciencia y la literatura, que describe algunas de las influencias e inspiraciones de Pitágoras. (Disponible como impresión y como mascarilla).

Sosteniendo a Pitágoras como la figura más significativa en la historia de la música, cuya controvertida contribución fue tanto una liberación como una limitación, Gioia escribe:

La cultura griega antes de su llegada veneraba lo que hoy llamamos pensamiento órfico (llamado así por Orfeo, el músico mítico, pero casi con certeza considerado un personaje histórico en aquellos días lejanos), y creía que las canciones poseían una magia poderosa. El surgimiento de la teoría musical pitagórica, alrededor del año 500 a. C., cambió todo eso al conceptualizar la música como una ciencia racional de los sonidos que podría describirse en términos matemáticos.

Mirando hacia la antigüedad de nuestra propia era, en la que los algoritmos median la relación entre la música, el sentimiento y la trascendencia, Gioia agrega:

El primer algoritmo entró en la música occidental con esta ruptura filosófica que ocurrió hace más de 2.500 años.

Y, sin embargo, mientras que el modelo pitagórico de distinguir matemáticamente la melodía del ruido liberó la música dándole un nuevo lenguaje de expresión codificada, también limitó la música al excluir del canon musical estilos que no se ajustaban a estas estructuras proporcionadas de escalas y ritmos: estilos. como los que surgieron de la diáspora africana o de mis propios Balcanes nativos. Gioia escribe:

Las proporciones y proporciones que inicialmente nos ayudaron a comprender las canciones se convirtieron en las reglas y limitaciones que las definían. Las estrategias y esquemas a menudo se veían como la música “auténtica”, y los sonidos reales solo se validaban a través de su lealtad a lo que estaba escrito en la página impresa … El resultado final fue una conceptualización de la música que excluía mucho más de lo que permitía.

[…]

La mera práctica de la legitimación es un acto de distorsión.

Aun así, la conceptualización pitagórica de la música tuvo consecuencias profundas y benéficas, que se extendieron mucho más allá del ámbito de la música y se adentraron en todo el paisaje de la cultura: al llevar las matemáticas a una forma de arte previamente considerada mística, catalizó el lento cambio desde un mundo de superstición y magia a un mundo de ciencia y razón: una evolución cultural que se desarrollaría en la escala de las épocas. Dos milenios después de Pitágoras, Kepler pasaría años defendiendo a su madre en un juicio por brujería mientras revolucionaba nuestra comprensión del universo con sus leyes del movimiento planetario que marcaron una época, basándose en la Música de las Esferas para descubrir las relaciones proporcionales de las órbitas planetarias.

Sólidos de Kepler’s Armonía del mundo, explorando la relación entre armonía y geometría. (Disponible como impresión y como mascarilla).

A partir de esta base establecida en el pasado pitagórico, Gioia salta a través de los milenios hasta el presente:

Hoy, estas tres esferas – ciencia, música y magia – aparecen como disciplinas independientes y no relacionadas, pero en el contexto del 500 a. C., las conexiones entre ellas eran obvias para las mentes líderes. Cualquiera que esperara desalojar el pensamiento mágico en una sociedad tradicional y reemplazarlo con una cosmovisión científica se vio obligado a abordar la teoría musical, porque también podría conceptualizarse como magia o ciencia. Cualquier elección entre estos dos modelos tendría profundas implicaciones. Y no solo por teoría: la sociedad se vería alterada por cómo se decidiera este asunto. Antes de Pitágoras, las canciones poseían una potencia mágica. Si Pitágoras y sus seguidores esperaban erradicar la superstición y elevar una cosmovisión más racional y lógica, casi se vieron obligados a redefinir todos los parámetros de la práctica musical.

Pero mientras esta reconfiguración de la práctica musical como un lenguaje matemático hizo avanzar al mundo hacia la ciencia, también reprimió una fuerza animadora central de la música: su humanidad elemental, ardiendo con sentimiento, sensualidad y un sentido de lo sagrado. Incluso Schopenhauer, tan alemán y tan inquebrantable en su principio central de la voluntad como instrumento supremo del espíritu humano, consideraba la música capaz de llegar más allá del alcance de la voluntad, hacia “el ser interior, el en sí mismo, del mundo”. ”; incluso Kierkegaard, a pesar de su incesante reflexión, su reserva nórdica y su virginidad de por vida, se regocijaba con la incomparable sensualidad de la música.

Fue Safo quien emplumó la otra gran ala por la que la música tomó vuelo hacia la modernidad, llevando a cuestas toda la cultura humana. Gioia escribe:

Safo tiene dos preocupaciones obvias, que dominan su cosmovisión incluso cuando exponen una brecha oculta en el pensamiento occidental: los lazos emocionales del amor y las obligaciones comunales con los dioses. En la evolución posterior de la música occidental, estos dos enfoques se desviarán hacia sus tradiciones separadas y tendrán poco que ver entre sí. Difícilmente podría imaginarse dos géneros musicales con menos en común que las canciones de amor y los himnos religiosos, pero para Safo estos están íntimamente conectados.

Mientras Pitágoras tomó el misticismo de la música y lo convirtió en un lenguaje matemático, Safo tomó la antigua tradición del canto sagrado y la convirtió en un nuevo género literario de poética personal. Al ser pionera en la canción de amor y el autopermiso para contar nuestras propias historias, extraídas de nuestras experiencias más íntimas, le dio al mundo un regalo inmenso y duradero: la capacidad de preservar nuestras historias en canciones como fundamento de identidad y supervivencia, desde los espirituales africanos que sostuvieron las almas de los esclavizados con las baladas folclóricas con las que los refugiados se aferran a la cultura y la comunidad. De hecho, la isla natal de Safo siempre ha sido un nexo de culturas y sigue siendo un importante portal a Europa para los refugiados de Oriente Medio. Gioia escribe:

En el apogeo de la crisis siria en 2016, los recién llegados aparecían en Lesbos casi todos los días, haciendo su traicionero viaje en pequeños botes, balsas y embarcaciones inflables … Las canciones son las posesiones con más probabilidades de sobrevivir a los viajes largos, siendo propiedad de el recién llegado incluso cuando se le ha quitado todo lo demás.

Complementa este fragmento del fascinante Música: una historia subversiva con una inquietante invocación coral de la eterna elegía de Safo por el desamor, luego vuelva a visitar a Maurice Sendak sobre la forma de la música como clave para la narración y algunos de los narradores más queridos de la humanidad sobre el poder singular de la música.





Source link

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

error: El contenido está protegido !!